Автор: Платон | Жанр: философский | Время событий: античность | Место событий: Европа | Возраст: взрослые | Время чтения: 10-15 часов | Главные герои: Сократ | Второстепенные персонажи: Главкон, Адимант, Фрасимах | Темы: изъяны общества |

«Государство»

краткое содержание

Книга 1

Рафаэль Санти. Афинская школа. Фрагмент: Платон (слева) и Аристотель.

Рафаэль Санти. Афинская школа. Фрагмент: Платон (слева) и Аристотель.

Рассказчик Сократ вспоминает, как накануне он посетил Пирей, порт Афин. Он отправился туда, чтобы увидеть обряды фестиваля богини Бендис. Находясь в Пирее, Сократ встретил некоторых друзей: пожилого купца Цефала, его сына Полемарха, а также Главкона и Адейманта, двух братьев Платона. Эта группа вместе с несколькими другими собралась в доме Кефала, где они попросили Сократа провести с ними некоторое время в философской беседе.

Цефал начинает обсуждение с размышления о старости. Он говорит Сократу, что чувствует себя освобожденным от безудержных юношеских страстей. Его унаследованное богатство предоставило ему определенную желанную свободу от забот, необходимости и страха смерти.

Сократ спрашивает Цефала, что он подразумевает под справедливостью, тем самым инициируя дискуссию, которая будет доминировать в диалоге в целом. Цефал отвечает, определяя справедливость как говорение правды и выплату долгов. Это утверждение вскоре было поддержано Полемархом, который использует лирического поэта Симонида как трамплин для утверждения справедливости как практики помощи друзьям и причинения вреда врагам. Но Сократ утверждает, что такое определение ошибочно, потому что иногда трудно определить, кто настоящий друг, а кто на самом деле враг. Такое определение неверно, утверждает Сократ, поскольку допускает возможность причинения вреда другому человеку, что ни в коем случае нельзя считать справедливым.

Здесь Фрасимах вступает в дискуссию с бурной тирадой, обвиняя Сократа и других ораторов в глупости. Справедливость, заявляет Фрасимах, — это не что иное, как интересы сильнейшего. Сначала Сократ использует вежливую, но безошибочную словесную иронию, сомневаясь в этом определении. В ответ Фрасимах становится смелее и экстравагантнее, утверждая, что справедливый человек всегда проигрывает несправедливому. Затем Сократ принимает торжественный тон, открыто заявляя, что он не убежден. Сократ говорит, что даже если несправедливому человеку предоставлена ​​свобода действий, он не обладает более высоким преимуществом перед справедливым человеком.

В серии вопросов, которые Сократ вызывает у Фрасимаха, неохотное признание справедливости может быть приравнено к добродетели и мудрости, тогда как несправедливость сочетается с пороком и невежеством. Затем Сократ переходит к другому пути, в котором он убеждает Фрасимаха согласиться, что все вещи — например, глаза и уши — имеют достоинство и назначение. Дело души, утверждает Сократ, — это сама жизнь. Достоинство души – справедливость, а недостаток – несправедливость. Отсюда следует, что справедливый человек счастлив, а несправедливый несчастен. Фрасимах не может быть правильным в своем определении справедливости.

Хотя Сократ преуспел в опровержении утверждений Фразимаха, в конце книги 1 он признается, что несчастен, потому что он все еще не знает точно, что такое справедливость. По его словам, он был похож на гурмана за банкетным столом, который переходит от одного блюда к другому, пробуя каждое лакомство. Он переходил от одного предмета к другому, в результате чего он вообще ничего не знает. Дискуссия заканчивается, по крайней мере на данный момент, тупиком.

Анализ 1-й книги

Греческая мастерская. Ремесленники.

Греческая мастерская. Ремесленники.

Начало знаменательной дискуссии Сократа о справедливости и идеальном государстве является особенно случайным и фактическим, поскольку Сократ описывает свое путешествие в Пирей, чтобы посмотреть торжества на религиозном фестивале. Обратите внимание на игривые подшучивания над Полемархом и Адимантом, а также на вежливые, горько-сладкие размышления Цефала о старости. Платон ярко и искусно описывает сцену, не имея даже намека на серьезность, которая должна наступить.

Также заслуживают внимания упоминания Платона об известных греческих поэтах — литературные ссылки, которые он вкладывает в уста своих героев. Например, Цефал ссылается на описание юных страстей Софокла как «безумного и яростного хозяина» и на метафору Пиндара о надежде как «доброй няне». Полемарх также ссылается на Симонида как на источник определения справедливости как говорящего правду и уплаты долгов. Несколько позже Сократ цитирует Гомера о характере Автолика, деда по материнской линии Одиссея, героя эпической Одиссеи. Софокл был одним из самых известных и самых популярных афинских драматургов, а Пиндар и Симонид были выдающимися греческими лирическими поэтами, процветавшими в первой половине V века до нашей эры. Гомер, конечно, был почитаем и запомнен как основоположник греческой литературы.

Эти намеки, а также многие другие намеки в «Государстве» и в других произведениях Платона делают очевидным, что древние греки времен Сократа и Платона жили в основном в устной культуре. В то время поэзия играла важную роль не только как литература и развлечение, но и как обыкновенный источник для повседневной жизни и понимания человеческой природы. Может показаться парадоксальным, что Платон, который обнаруживает такой антагонизм поэзии позже в диалоге, заставляет своих персонажей ссылаться на поэтов и их произведения или высказывания, тем самым показывая значительную степень их авторитета.

Помимо Сократа, доминирующей фигурой в Книге 1 является Фрасимах, имя которого означает «храбрый на войне». Его вступление, как и его тезис о справедливости, вызывает раздражение. Сократ говорит, что после нескольких неудачных попыток присоединиться к дискуссии Фрасимах «напал на нас, как дикий зверь, пытаясь нас поглотить». Вид его, по словам Сократа, вызвал панику у остальных. Фрасимах насмешливо насмехается над Сократом. Существует решающее различие в том, как два персонажа используют словесную иронию, чтобы внушить смысл, который противоречит их словам. Ирония Сократа почти всегда мягкая, вежливая и самоуничижительная, в то время как Фрасимах использует иронию как агрессивное орудие для очернения своих оппонентов и самоутверждения.

Книга 2

Зевс. Бог Олимпа.

Зевс. Бог Олимпа.

Несмотря на безрезультатный конец предыдущей книги, Главон и Адимант, братья Платона, стремятся продолжить поиски истинной природы справедливости. Главкон берет на себя инициативу, сначала рассуждая о справедливости как о компромиссе, когда люди соглашаются, что законы должны вмешиваться в жизнь, чтобы предотвратить чрезмерное совершение зла или страдания от него. Главкон продолжает этот анализ, утверждая, что те, кто совершают справедливые поступки, поступают так невольно, подчиняясь справедливому поведению только потому, что они не хотят рисковать наказанием за несправедливость. Он ярко иллюстрирует эту точку зрения расширенным мифом: историей Гигеса, который нашел кольцо, которое могло сделать его невидимым. С помощью этого кольца он соблазнил королеву, убил короля и захватил королевство. Главкон предполагает, что тема или внутренняя правда этой сказки заключается в том, что каждый будет поступать несправедливо, если считает, что это безопасно.

Брат Главкона, Адимант, затем присоединяется, говоря, что отправление правосудия больше связано с репутацией человека, чем с реальностью. После некоторых нежных похвал Главкона и Адейманта Сократ предлагает им сосредоточиться на природе правосудия в государстве или городе, а не на личности. Он рассуждает, поскольку государство больше, чем личность, и гражданскую справедливость будет легче отличить, чем справедливость в пределах отдельной индивидуальной души. Затем с согласия своих собеседников он шаг за шагом ведет их к детальному построению идеального государства.

Афинский Акрополь. Реконструкция Лео фон Кленце.

Афинский Акрополь. Реконструкция Лео фон Кленце.

Рассуждения Сократа широко варьируются: от экономики до образования и от искусства до территории и войн. Политическая и экономическая структура идеального города отличается разделением труда. Сапожники, например, будут делать только обувь, и им не будет позволено быть фермерами, ткачами или строителями. Как говорит Сократ: «Один человек не может успешно заниматься многими ремёслами». Еще одна примечательная особенность идеального государства — наличие в нем особого класса стражей: граждан, которые обязаны защищать государство и обеспечивать порядок в нём. Хороший страж должен получить высоконравственное образование. Оно будет состоять из мусического (например, музыка, поэзия) и гимнастического воспитаний, которые должны быть направлены на совершенствование души стража.

Подробно раскрывая образовательную программу стражей, Сократ ясно дает понять, что цензура греческого литературного наследия будет необходима. Это потребуется, потому что стражи не должны знать о спорах, насилии и безнравственности среди богов и героев. «Традиционные мифы изобилуют такой «ложью»», — говорит Сократ, и он приводит ряд примеров, таких как битвы богов у Гомера. По словам Сократа, очень важно, чтобы мифы, которые слышит молодежь, были «образцами добродетельных мыслей».

Затем Сократ добивается согласия Адиманта с предложением считать Бога творцом не всего, а только добра. (Это противоречит известному утверждению в «Илиаде» Гомера о том, что Зевс, царь богов, управляет двумя бочками, одной из добрых и одной из злых. Изображение отражает идею человеческой жизни как смеси добра и зла.) Подобное обоснование Сократ исключает возможность богов идеи маскироваться или говорить неправду. В своем выступлении или заключительной речи в конце Книги 2 Сократ говорит, что наставление молодежи в наилучшем виде должно исключать все подобные изображения богов.

Анализ 2-й книги

Гоплит - страж идеального государства.

Гоплит — страж идеального государства.

Структурно Книга 2 тесно связана с Книгами 1 и 3 диалога. В каком-то смысле он представляет собой продолжение поисков в Книге 1 истинной природы справедливости. Главкон утверждает, что единственная причина, по которой люди справедливы, заключается в том, что они боятся быть пойманными, если они будут действовать несправедливо. Адимант добавляет, что видимость справедливости часто расходится с реальностью несправедливости.

Затем Сократ резко меняет позицию. Его революционное предложение состоит в том, что группа должна стремиться открыть природу справедливости сначала в идеальном государстве, а только потом в отдельном человеке. Обоснование Сократа кажется привлекательным и приемлемым: он утверждает, что поскольку государство обязательно больше, чем личность, справедливость в государстве будет более заметной. Согласие Главона и Адиманта с предложением Сократа имеет далеко идущие последствия для курса «Государства» в целом. В оставшейся части диалога обсуждение будет сосредоточено, по крайней мере, на различных формах государственного управления и на отдельных лицах.

Книга 2 также тесно связана с Книгой 3. Таким образом, рассуждения Сократа о построении идеального государства с нуля не зайдут слишком далеко, прежде чем он сочтет необходимым обсудить образование стражей — авторитетных фигур, которые займут свое место как лучшие и самые лучшие. самый яркий в новом сообществе. Обучение обязательно будет двух видов: мусическое (или музыкальное) и гимнастическое. Под «музыкой» древние греки подразумевали литературу и философию, а также гармонию и песню. Но здесь, говорит Сократ, идеальное государство потребует цензуры. Не следует приписывать ложь, агрессивное поведение, ссоры или другие несправедливые действия богам или героям, которые должны быть образцами хорошей речи и поведения. Книга 3, которая плавно следует из Книги 2, значительно расширит эту тему и представит первую фазу тщательно продуманного случая изгнания большей части традиционной поэзии из идеального государства (вторая фаза будет представлена ​​в Книге 10).

Книга 3

В книге 3 Сократ прямо продолжает обсуждение воспитания стражей в идеальном государстве. В частности, он подчеркивает две опасности: поэзию, где отображаются плач или страх смерти, и поэзия, которая вызывает или вдохновляет неподобающий смех или веселье. Сократ особенно критически относится к изображению Гомером Ахилла, эпического героя «Илиады». Также для осуждения упоминаются два выдающихся героя греческого мифа: Тесей и Пириф (оба были сыновьями богов). По словам Сократа, многие традиционные мифы об этих фигурах ложны и поощряют моральную распущенность.

Греческий полис.

Греческий полис.

Обсудив содержание поэтических повествований, Сократ переходит к стилям этих повествований. Здесь снова Сократ начинает свою критику, сосредоточив внимание на Гомере. В частности, он возражает против формы, в которой Гомер повествует эпическую историю «Илиады», большая часть которой передана в речах персонажей. Гомер действует, согласно Сократу, путем подражания. Сократ заключает, что подражание чревато серьезной опасностью для стражей идеального государства, поскольку они должны заботиться только о добродетели и благе.

Следуя той же логике и с теми же критериями, Сократ подвергает и гармонию, и ритм строгому исследованию, настаивая на том, что только самые полезные и добродетельные образцы этих аспектов mousikē (музыки) могут быть допущены в идеальном состоянии.

Что касается области гимнастики, Сократ дает обширные комментарии по таким связанным темам, как питание и лечение.

Наконец, Сократ призывает своих слушателей регулярно проверять стражей. За ними нужно постоянно следить. Более того, они и другие граждане идеального государства должны быть подвергнуты «необходимой лжи» или «царской лжи» — благожелательному мифу об их происхождении и отцовстве, повествованию, призванному заставить их глубоко заботиться о благосостоянии своего государства.

Анализ 3-й книги

Греческое образование: мусическое и гимнастические.

Греческое образование: мусическое и гимнастические.

По мере раскрытия Книги 3 становится все яснее, что обвинение Сократом традиционной греческой поэзии, а также сборника мифов, которые теперь классифицируются как «мифология», имеют широкую основу и многогранны. Прямая атака на поэзию начинается, соответственно, с обвинения Гомера, источника греческого эпического повествования для всех греков времен Платона, независимо от их города-государства или политической системы.

Чтобы понять силу атаки Платона на поэзию, читателям необходимо представить себе, с какой серьезностью и почтением относились к поэтам, начиная с Гомера, в Древней Греции. Поэзия регулировала огромный диапазон повседневного поведения, начиная от религиозных ритуалов и заканчивая отношениями между поколениями и техническими деталями мореплавания и жертвоприношения богам. В частности, Гомер считался одним из представителей иудео-христианской традиции в отношении Библии. «Илиада» и «Одиссея» профессионально декламировались на публичных представлениях вплоть до пятого века до нашей эры; обширные отрезки эпоса запоминались детьми и молодыми людьми; эпизоды из эпоса послужили источником бесчисленных афинских драм; Личности и поступки главных гомеровских персонажей были объектами вазовой живописи и пословиц. В анализе таких современных ученых, как Эрик Хэвлок (в его предисловии к Платону), Гомер был энциклопедической фигурой, авторитет которого был огромен.

Для современных читателей оценка чрезмерного влияния Гомера на древнегреческую жизнь мало что может дать, чтобы оправдать цензуру Платона в отношении литературы или мифологии. Здесь уместно добавить, что афинская демократия V века до нашей эры показала множество важных отличий от, например, современной американской демократии:

  • Афины функционировали как прямая демократия, а не как республика.
  • Многие государственные должности люди занимали по жребию, а не по выбору.
  • Женщины и рабы были исключены из общественной жизни.
  • Большинство голосов в собрании могло изгнать («подвергнуть остракизму») ​​провинившихся граждан на 10-летний срок.

Последние годы века ознаменовались несколькими насильственными изменениями в правительстве. Тем не менее изгнание Платоном большей части поэзии (или литературы) из идеального государства по-прежнему рассматривается политическими теоретиками, философами и литературными критиками как весьма уязвлённое звено в идеальном государстве Платона.

Книга 4

Афинский акрополь - символ полиса.

Афинский акрополь — символ полиса.

В первом разделе Книги 4 Адимант возражает, что Сократ, по-видимому, обрисовал жалкую и незавидную жизнь стражей идеального государства. Зачем требовать от таких высокопоставленных граждан влачить жалкое существование, лишенное роскоши и материальных благ? Сократ отвечает, утверждая, что группа должна сосредоточиться на счастье всего государства, а не одного определенного сословия. По его словам, весьма вероятно, что стражи будут самыми счастливыми из смертных.

По вопросу о деньгах Сократ делает загадочное предположение: богатство и бедность — две причины ухудшения ремесла и работы. Богатство порождает беспечность, а без денег ремесленник не может позволить себе покупать свои инструменты. Адимант спрашивает, как идеальное государство сможет вести войну, если оно лишено материальных ресурсов. В своем ответе Сократ подчеркивает единство идеального государства и полезность его союзников. Он добавляет, что государство должно быть настолько большим, насколько это соответствует цели единства.

Сократ снова делает акцент на важности образования и воспитания. После некоторого обсуждения правовых и религиозных вопросов в идеальном государстве Сократ возвращается к определению истинной природы справедливости. Он убеждает Главкона согласиться с четырьмя основными добродетелями: мудростью, мужеством, умеренностью и справедливостью. После некоторого обсуждения мудрости и отваги, которые присущи отдельным сословиям государства, Сократ отмечает, что умеренность отличается от первых двух добродетелей тем, что она присуща государству в целом, создавая гармонию между высшими, средними и низшими слоями общества.

Теперь Сократ заявляет, что, наконец, его друзьям настал момент определить истинную природу справедливости. Сократ напоминает группе, что, когда они закладывали основы идеального государства, они договорились, что каждый гражданин должен заниматься только одним занятием, работой, к которой его природа была лучше всего приспособлена. Затем Сократ соглашается с идеей, что справедливость — это гармония трёх сословий в государстве. Если каждое из них будет заниматься своим делом и откажется вмешиваться в дела других классов, справедливость в государстве будет процветать. Если же, с другой стороны, гражданские дела будут нарушены из-за размывания или пересечения сословных границ, несправедливость восторжествует. Таким образом, справедливость воспринимается как социальное условие, а не как одно или несколько конкретных действий.

Затем Сократ возвращает внимание группы к аналогии, которую он провел между государством и индивидом в Книге 2. Он утверждает, что, как и в государстве есть три сословия, так и в человеческой душе есть три части: разумная, яростная, вожделеющая. Справедливость в личности, говорит Сократ, прямо аналогична справедливости в государстве, поскольку она заключается в гармонии и отсутствии конфликта между тремя частями души. Каждая часть души выполняет свою задачу в согласии; следовательно, душа существует в состоянии единства. Несправедливость можно определить, как раздор между различными частями души. Повторюсь, справедливость правильнее всего воспринимать как условие, а не как действие.

Анализ 4-й книги

Книга 4 знаменует собой важный момент в сложной структуре «Государства» в целом. Именно в конце Книги 4 ряд ​​сторон аргументации наконец сошлись, чтобы выработать определение справедливости, которое Сократ искал с самого начала диалога. Идея поиска ярко выражена образным языком Платона, когда Сократ обсуждает четыре основных добродетели. интересна манера, в которой Сократ обращается к Главкону: «Тогда настало время, Главкон, когда мы, как охотники, должны окружить укрытие и внимательно следить за тем, чтобы правосудие не ускользнуло, не исчезло из поля зрения и не ускользнуло от нас». Примечателен стиль Платона, поскольку его развернутая метафора, поэтическая техника обостряют напряжение и заставляют читателей уделять особенно пристальное внимание его аргументам.

Также заслуживают внимания перечисление и обсуждение Сократом четырех главных добродетелей в Книге 4. В порядке обсуждения этими добродетелями являются мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Эти добродетели, впервые выявленные Сократом, позднее обнаруживаются в трудах Аристотеля, Св. Амвросия, Св. Августина и Св. Фомы Аквинского. Таким образом, они служат связующим звеном между классической и христианской философскими традициями. Со времен Амвросия (четвертый век н. Э.) Они известны как главные добродетели (от латинского cardo, что означает «шарнир»).

Книга 5

Древнегреческие философы.

Древнегреческие философы.

Ближе к концу Книги 4 Сократ предлагает участникам дискуссии вернуться к вопросу о сравнительных преимуществах справедливости и недостатках несправедливости. Он также предлагает группе обратить внимание на различные, менее достойные восхищения формы состояния и души. Но теперь, когда начинается Книга 5, Главон и Адимант объединяют усилия с Полемархом и Фрасимахом, чтобы заставить Сократа более полно объяснить семейную жизнь в идеальном состоянии. В частности, они хотят, чтобы он развил идею о том, что, по крайней мере, для стражей и их помощников собственность, женщины и дети будут находиться в общем владении.

Сократ начинает с удивительного утверждения, рассматривая типичные предположения и поведение древнегреческой культуры в целом и афинского общества в частности. Он говорит, что в идеальном состоянии женщины и мужчины будут воспитываться и тренироваться на равной основе. Несмотря на все различия между полами, согласно Сократу, души мужчин и женщин состоят из трех частей: разумной, яростной и вожделеющей. Следовательно, в идеальном государстве к представителям обоих полов следует относиться одинаково. И мужчины, и женщины, которые потенциально обладают характером и качествами, подходящими для сословия стражей, должны получить и мусическое, и гимнастическое воспитание.

Затем Сократ переходит к обсуждению своего предложения, что в идеальном государстве стражи должны держать своих жен и детей вместе. Все подробные рекомендации по реализации этого плана направлены на обеспечение единства государства. Родители не должны иметь возможность идентифицировать своих собственных биологических детей, а дети не должны знать личности своих биологических родителей. Это сделано для того, чтобы родители-стражи не отвлекались от выполнения своей задачи – защиты государства. Важное предложение Сократа заключается в том, чтобы отбирать лучших из стражей мужей и женщин, сводя их вместе для производства плодовитого потомства. Таким образом будут рождаться от природы лучшие по своим качествам стражи.

После некоторых комментариев Сократа о войне и рабстве в идеальном государстве Главкон задает основополагающий вопрос: возможно ли создание такого города в отдаленной перспективе? Используя аналогию с художником, он указывает, что художники имеют право представить и очертить совершенство, независимо от того, может ли существовать идеальный образец чего-либо или кого-либо. Точно так же Сократ и его собеседники проводили то, что в более современное время можно было бы назвать мысленным экспериментом о том, как создать структуру идеального государства.

Однако, продолжает Сократ, можно указать условия, которые, скорее всего, способствовали бы реальному возникновению идеального государства. Решение, о котором он говорит, будет непростым, но возможным. Оно представляет собой передачу власти в государстве философам. Подлинные философы могут видеть истину. Только когда такие люди руководят государством, оно может быть объявлено действительно совершенным.

Анализ 5-й книги

Обсуждение в пятой книге частной собственности, жен и детей — одна из самых неприятных и проблемных частей «Государства». В этой книге Сократ делает ряд крайне спорных заявлений, если судить по меркам его времени и сегодняшнего дня. Чтобы оценить эти утверждения, читатели должны тщательно оценить как логику, так и последовательность аргументов Сократа, и, что не менее важно, они должны быть осторожны в применении современных критериев к дискуссии, происходившей в античные времена.

Например, было бы ошибкой заключать, что фразы Сократа о «равном положении» мужчин и женщин как стражей подразумевают объективный подход к полам. Каким бы необычным ни казался афинский менталитет V века до н.э., подход Сократа все еще имеет оттенки радикального сексизма, присущего его времени и месту.

Наряду с несколькими другими важными темами в «Государстве» — в частности, цензурой поэзии, отстаиваемой в Книгах 3 и 10, — общинное владение женами и детьми, о которых говорится в Книге 5, раздражало поколения читателей. Этот раздел заметно фигурирует в критике «Госудасртва», обвиняющей Платона в написании манифеста авторитарного государства. Еще более зловещим выглядит явление евгеники в предложении Сократа: «лучшие представители обоих полов должны объединяться с лучшими как можно чаще, а низшие — с низшими как можно реже». Более того, некоторые детали в Книге 5, похоже, подтверждают как обман, так и детоубийство.

Однако читателям следует также помнить о продолжающемся стремлении Сократа визуализировать и описать идеальное государство, утопический характер которого сделает его граждан такими же «благословенными, как жизнь олимпийских победителей, и еще более благословенными». В пятом веке до нашей эры, как и на протяжении большей части истории Древней Греции, победа на спортивных играх, особенно проводимых каждые четыре года в Олимпии, считалась высшим достижением, а успешным участникам соревнований предоставлялся статус героев.

Ближе к концу Книги 5, обсуждая знания и мнения, Платон намекает на еще одну важную идею диалога в целом. Это теория форм или идей. Теория связана с аналогиями разделенной линии и пещеры из Книг 6 и 7. Она также участвует в обсуждении искусства как формы подражания в Книге 10.

Книга 6

Какова природа настоящего философа? Введя идею правителе-философе в Книге 5, Сократ теперь серьезно обращается к этой теме. Сократ определяет истинного философа как человека, любящего знания, раскрывающие природу вечных истин. Философ поглощен душевными удовольствиями, и у него будет мягкий, общительный и гармоничный характер. Однако Адимант возражает, утверждая, что согласно общему мнению, философы либо жулики, либо бездельники. Сократ отвечает притчей — короткой вымышленной историей о капитане корабля, чьи чувства ухудшаются, о мятежной команде и об истинном лидере. Лидер представляет собой настоящего философа, но экипаж подвергает его клевете. По словам Сократа, Адиманту не следует удивляться приниженному состоянию, в которое впали философы.

Сократ продолжает, комментируя легкость, с которой развращается философская природа. Он утверждает, что самые одаренные умы становятся чрезвычайно плохими, когда они плохо образованы. Со стороны общества несправедливо осуждать софистов, говорит Сократ, когда софисты просто следуют общественному мнению в своем воспитании молодежи. Философы неизбежно должны попасть под порицание мира, поэтому вполне предсказуемо они приобретут плохую репутацию. Как это ни парадоксально, те качества, которые делают человека философом, могут, помимо богатства и других так называемых жизненных благ, удерживать его от философии.

После защиты истинной философии Сократ возвращается к представлению о том, что приавтель-философ в идеальном государстве должен посвятить себя созерцанию высшего блага. Такая деятельность достижима только средствами диалектики. Философ будет заниматься абсолютной истиной, красотой и сдержанностью, и он имеет способность отличать Формы или абсолютные Идеи этих качеств от их человеческих копий. По аналогии с Солнцем Сократ определяет добро, сравнивая то, как Солнце открывает видимый мир человеческим силам зрения, с тем, как добро освещает понятные вещи. Подобно тому, как Солнце позволяет зрению понимать видимые вещи, абсолютная доброта позволяет разуму различать истину. Обычные чувства не могут понять истину; людям нужна абсолютная доброта, чтобы понимать вещи такими, какие они есть на самом деле.

Вскоре Сократ продолжает эту аналогию другим тщательно продуманным сравнением: аналогией с разделенной линией. Сократ просит Главкона представить себе прямую линию, разрезанную на две неравные части; обе части затем разрезают на две части с использованием той же пропорции или соотношения. Первоначальные две части, как говорит Сократ, представляют видимый мир (меньшая часть) и умопостигаемый мир (большая часть). Меньший раздел первой части представляет собой воображаемое предположение или мнение; более длинный подраздел этой части означает понимание видимых вещей. Меньший подраздел второй части обозначает некоторые идеи или знания; его более длинный подраздел обозначает чистые Идеи или Формы. Разделенная линия четко представляет иерархию, варьирующуюся от низшей до высшей с точки зрения истины: предположение, выбор, мысль или знание и, наконец, понимание или разум.

Анализ 6-й книги

Книга 6 особенно примечательна красноречивой защитой Сократа истинного философа. Его страстный рассказ о препятствиях, как внешних, так и внутренних, с которыми сталкивается философ в обществе, особенно остро стоит, когда читатели вспоминают, что сам Сократ, согласно Платону и современному историку Ксенофонту, был вынужден противостоять крайним предрассудкам в Афинах, враждебности, которая привела к фактически, к его осуждению и смерти.

Аналогии Солнца и Разделенной Линии — одни из самых знаменитых частей «Государства», и вскоре, в начале Книги 7, они будут продолжены знаменитой Аллегорией Пещеры. Кажется, что каждое из этих изображений предназначено для разъяснения учения Платона о формах или идеях.

Книга 7

Аллегория пещеры.

Аллегория пещеры.

Эта книга начинается как непрерывное продолжение Книги 6. Чтобы понять, насколько люди просвещены или непросвещены, Сократ просит своих слушателей представить группу людей, заключенных в подземную пещеру. С детства у них скованы шеи и ноги, поэтому они не могут повернуть голову. Позади них пылающий огонь отбрасывает темные образы на противоположную стену пещеры. Таким образом, обитатели пещеры видят только тени, которые по своему невежеству они принимают за единственную реальность своего существования.

Затем Сократ развивает этот мысленный эксперимент, прося группу предсказать, что могло бы случиться, если бы некоторые из заключенных, живших в пещерах, были освобождены и им разрешили покинуть пещеру на дневной свет. По словам Сократа, после первоначальных страданий и затруднений в верхнем мире они откроют для себя истинную природу бытия. Однако, если бы они затем вернулись в пещеру, их рассказ о бытии поразил бы своих собратьев настолько, что их заклеймили бы как нелепых и, возможно, даже приговорили бы к смерти.

Затем Сократ предлагает объяснение всей аллегории, говоря Главкону, что восхождение к дневному свету — это образ речи для восхождения души в умопостигаемый мир. Конечная цель этого восхождения — Идея Добра, которая «появляется последней из всех и видна только с усилием». Возвращение в пещеру тех, кто был освобожден и получил доступ в верхний мир, также имеет большое значение. Бывшие заключенные, которые возвращаются с вновь обретенным просветлением, представляют собой философа, который берет на себя бремя обучения и просвещения других. Нет ничего несправедливого в принуждении к такому возвращению во тьму, поскольку, как Сократ напоминает Главкону, законодатель идеального государства должен заботиться о счастье всего населения, а не только его части.

В остальных разделах Книги 7 Сократ возвращается к обучению стражей, сосредоточив на этот раз изучение арифметики, геометрии и астрономии. Разработана идеальная учебная программа, кульминацией которой является изучение философии в течение пяти лет, с 30 до 35 лет. От 35 до 50 лучшие и наиболее подготовленные граждане государства будут занимать должности. После этого они сделают философию своим главным стремлением и будут размышлять над Идеей Добра.

Сократ также уделяет значительное внимание роли диалектики в философии. Под диалектикой Сократ понимает аргументированную дискуссию между двумя или более людьми, придерживающимися разных взглядов на вопрос, но желающих достичь истины. Согласно Сократу, посредством диалектики человек может открыть истину бытия «только в свете разума и без всякой помощи чувств». Чтобы практиковать диалектику, человек должен достичь высочайшего мастерства в том, чтобы задавать вопросы и отвечать на них. Также в книге 7 Сократ отмечает, что «всеобъемлющий ум всегда диалектичен». Однако Сократ осторожно отмечает, что диалектика может быть использована неправильно, как, например, когда молодые люди спорят из-за развлечения, противоречат и отвергают других ради чистого удовольствия.

Ближе к концу книги 7 Сократ дополняет свою аналогию с разделенной линией, утверждая, что существует четыре подразделения разума: два для ума и два для мнений. Он говорит, что умственные подразделения можно классифицировать как познание и понимание; части, относящиеся к мнению, можно назвать видимостью и восприятием теней.

Анализ 7-й книги

Греческая школа

Греческая школа

Для некоторых ученых и комментаторов Книга 7 — это сердце «Государства». Знаменитая «Аллегория пещеры» красноречиво дополняет две предыдущие аналогии в Книге 6: Солнце и Разделенная линия. Повествование о пещере, однако, гораздо более драматично, поскольку оно изображает несколько отдельных этапов. Они варьируются от жалкого невежества до внезапного освобождения, болезненного приспособления к реальности, возвращения в тюрьму и тяжелой борьбы за просвещение других, предпринимаемой с риском враждебности и преследований. В то время как аналогии с Солнцем и разделенной линией могут показаться наводящими на размышления, «Аллегория пещеры» представляет собой полномасштабную драматическую парадигму образования, просвещения и самопожертвования истинного философа.

Образы подъема и последующего спуска видны в «Аллегории пещеры». Ученый Дэвид К. О’Коннор указывает, что греческое слово, которое Платон использует для обозначения «спуска», катабасис, также указывает на путешествие гомеровского героя Одиссея в страну мертвых, территорию, которая, как и пещеру, населена тенями. или тени. Возможно, не случайно, именно это слово использовал Сократ в первом предложении «Республики», когда он небрежно сообщает читателю: «Вчера я спустился в Пирей с Главконом, сыном Аристона, чтобы я мог вознести свои молитвы к богиня» (курсив добавлен).

В общем контексте работы Платона очень важны замечания Сократа о диалектике. Понятно, что диалектика — это не что иное, как то, что сейчас называется «сократовским методом». Очевидно, как читатели узнают в самой «Государстве», такая техника вопросов и ответов может привести к замешательству, насмешкам и даже враждебности, как в случае с угрожающими реакциями и обвинениями Фрасимаха в Книге 1 диалога. Примечательно, что Сократ сдерживает похвалу диалектики, предостерегая от злоупотребления этой техникой. Он указывает на то, что вопросы и опровержения могут применяться исключительно ради разрешения спора.

Книга 8

Парфенон

Парфенон

В начале Книги 8 Сократ резюмирует основные черты идеального государства, и Главкон напоминает, что Сократ ранее обещал компании обсудить четыре основные формы несовершенных состояний. В книге 8 Сократ, в свою очередь, обсуждает эти формы или политические системы. Это тимократия (власть честолюбивцев во имя почести), олигархия (правление немногих), демократия (правление большинства народа) и тирания (правление деспота). Сократ соглашается охарактеризовать эти формы правления по порядку, дополняя каждое обсуждение описанием типичного отдельного гражданина в каждом виде государства. Следовательно, дискуссия переходит от тимократического государства к тимократическому человеку, от олигархического государства к олигархическому человеку и так далее. На всем протяжении Сократ описывает, как одна несовершенная конституция в серии естественно и неизбежно порождает другого ошибочного преемника.

На первом этапе анализа сравнительно не вызывающие возражений формы монархии и аристократии уступают место. В этой несовершенной форме правления деньги и статус, который они дают, — главные злодеи. В такой форме правления присутствует дух раздора и амбиций. Эго и жадность характеризуют тимократов. В его душе, пока он растет, яростная стихия уступает место страсти и наживе. (Читателям следует вспомнить здесь более раннее разделение души Сократом на три части.)

В олигархических государствах богатые держат власть, а бедные лишены ее. В тимократических государствах огромные массы граждан становятся любителями денег, в то время как добродетель все больше и больше обесценивается. В конце концов, принимаются законы, которые вводят имущественный ценз, и государство переходит в олигархию. Олигархия страдает разобщённостью: на самом деле это не одно государство, а два, разделенных на богатых и бедных. Жители олигархии неспособны к войне и не хотят платить налоги. Почти все, кто не является правителем, — нищие.

Следующей в ряду несовершенных форм правления, по словам Сократа, является демократия. Такое устройство государства возникает, когда бедные восстают против богатых и побеждают их, убивая некоторых и изгоняя от власти остальных. Сократ признает привлекательность демократического государства, сравнивая его поразительным сравнением с расшитой мантией, усыпанной всеми видами цветов. Однако, несмотря на внешнюю привлекательность любого вида свободы, разнообразие и беспорядок демократии, вероятно, попирают более тонкие принципы добродетели и хорошего правительства, и демократический человек становится жертвой бесчисленных желаний. Ссылаясь на «Одиссею» Гомера, Сократ сравнивает такого человека с праздными и бессмысленными пожирателями лотосов, которые отбрасывают всякую скромность и воздержание, называя эти добродетели глупостью и бесчувственностью. Короче говоря, закон и порядок приносятся в жертву свободе и равенству.

В резком критическом тоне Сократ наконец доходит до тирании, которую он саркастически называет «самой прекрасной» из всех систем. Тирания возникает из демократии, когда последняя «слишком сильно выпила крепкого вина свободы». Как говорит Сократ с очевидным парадоксом: «Избыток свободы, будь то в государствах или отдельных лицах, кажется, только переходит в избыток рабства». Когда народ ставит над собой лидера и защитника и ведет его к величию, рождается тиран. Предвосхищая книгу 10, Сократ говорит, что трагических драматургов, подобных Еврипиду, которые, кажется, восхваляют тиранию, придется исключить из идеального государства.

Анализ 8-й книги

Обсуждение ошибочных форм правления в Книге 8 следует читать в историческом контексте. Читатели должны помнить, что при жизни Платона Афины пережили внезапные и насильственные сдвиги от демократии к олигархии, тирании и обратно к демократии. Кроме того, города-государства Древней Греции демонстрировали широкий спектр форм и стилей правления. Наконец, афинская демократия в конце V века до нашей эры была прямой демократией, а не республиканским, представительным правительством, как в большинстве современных демократий.

Платон представляет двухэтапное исследование несовершенных форм правления, в котором Сократ сначала изучает государственное устройство, а затем описывает человека, характеризующего ее. Это представление во многом соответствует двухэтапному подходу в первой половине «Государства», где справедливость сначала определяется в государстве, а затем в личности.

Современному читателю слово «тимократия» может показаться незнакомым. Однако это вызвало бы отклик у древних греков, особенно учитывая их почти всеобщее знакомство с гомеровским эпосом. Греческие вожди в «Илиаде», возглавляемые Ахиллесом и Агамемноном, являются царскими вождями, которые правят монархиями, но они также являются тимократическими фигурами. Их богатство и имущество — видимые и высоко ценимые знаки чести (по-гречески timē). Таким образом, упоминание Платоном первых строк «Илиады» Гомера в начале его обсуждения тимократии едва ли случайно. Его читатели знают, что разногласия впервые вспыхнули среди греков во время осады Трои, когда Ахиллес и Агамемнон ссорились из-за женщины Брисеиды, которая была военным пленником и, таким образом, символом времени для своего пленника. Решение Агамемнона забрать ее у Ахилла приводит в движение сюжет всей эпопеи.

Книга 9

В первом разделе Книги 9 Сократ продолжает обсуждение тирании, сосредоточивая внимание на тираническом человеке. Как и следовало ожидать, тиран изображен рабом своих страстей. Например, он бьет собственных отца и мать, чрезмерно жаден и корыстолюбив. Подводя итог, Сократ приходит к внутреннему согласию с утверждением, что идеальное государство под руководством правителя-философа находится на противоположном конце спектра от тирании под гнетом тирана. Тирания — самая жалкая форма правления, а правление философа — самое счастливое. Тираническая душа всегда должна быть бедной и несчастной.

В последующем обсуждении Сократ убеждает участников дискуссии признать, что практика справедливости и добродетельна, и полезна, в то время как практика несправедливости и вредна, и невыгодна. Это признание равносильно долгожданному опровержению утверждения Фрасимаха из Книги 1 о том, что справедливость неполезна, а несправедливость выгодна. Сократ резюмирует этот аргумент: «Итак, с любой точки зрения, будь то из удовольствия, чести или преимущества, одобряющий справедливость прав и говорит правду, а осуждающий неправ, лжив и невежественен».

Более того, обнаружение и наказание — или их отсутствие — не влияют на чистое воздействие справедливости и несправедливости на индивидуальную душу. Несправедливый человек, который просто извлекает выгоду из преимущества, страдает вне зависимости от того, обнаружен ли он и / или наказан.

Анализ 9-й книги

Существенный раздел Книги 9 следует рассматривать как прямое продолжение Книги 8. Особенно примечательным является резкий портрет Платона тиранического типа человека, который развивается (что, возможно, удивительно с современной точки зрения) из демократического человека.

На самом деле, однако, платоновский портрет тирана более чем упрощен и предвзят, учитывая, что различные греческие города-государства в течение последних двух столетий процветали под властью доброжелательных тиранов. Некоторые историки, по сути, утверждали, что тиран по-гречески означает просто незаконного царя или правителя, захватившего власть, а не «тирана» в современном смысле. И Геродот, и Аристотель, например, свидетельствуют об относительно мягком тирании Писистрата, который руководил Афинами в ок. 561–527 гг. до н. э. Гиерон, тиран сицилийского города Сиракузы в 478–467 годах до нашей эры, был либеральным покровителем искусств, и при его дворе присутствовали поэты Пиндар, Симонид, Вакхилид и Эсхил, а также философ Ксенофан. Тиран Периандр Коринфский (умер ок. 587 г. до н. э.) Считался, наряду с Солоном Афинским и философом Фалесом Милетским, одним из семи мудрецов Древней Греции. Сам Платон имел серьезные отношения с тиранами на Сицилии, хотя детали его отношений с ними остаются несколько неясными.

Всегда осознавая очарование и культурную важность поэзии, Сократ делает важный намек на лирического поэта Стесихора в Книге 9, когда он еще раз затрагивает теорию форм или идей. Стесихор (ок. 630–555 до н. Э.) Происходил из южной Италии, где греческие колонизаторы начали основывать новые поселения еще в восьмом веке. Одним из наиболее ярких его поэтических нововведений было представление о Троянской войне как о борьбе с тенью или «двойником» Елены, а не с реальной женщиной, которая была унесена божественным духом в Египет. Это тщеславие было принято известным трагиком Еврипидом в качестве предпосылки для его трагикомедии «Елена», поставленной в Афинах в 412 году до нашей эры. Таким образом, читатели Платона будут вдвойне знакомы с идеей теневого олицетворения или нереальной «копии» — концепции, которую Платон подчеркивает как ключевую идею в теории форм. Размещение этого понятия в Книге 9 является стратегически выгодным, учитывая, что ключевые идеи «подражания» будут доминировать в обсуждении поэзии и визуального искусства в следующей книге.

Книга 10

Храм артемиды в Эфесе.

Храм артемиды в Эфесе.

В начале книги 10 Сократ возвращается к своей прямой атаке на роль поэзии в идеальном состоянии. Читателям здесь следует обязательно согласовать замечания Платона о поэзии с его мнением в Книге 3, которая составляет первую фазу обсуждения.

По мере того, как обсуждение разворачивается в Книге 10, выясняется, что самое сильное обвинение Сократа против поэзии состоит в том, что она оторвана от реальности. Поэтическое выражение, утверждает Сократ, на самом деле существует в нескольких отдалениях от реальности. Читатели должны понять, что в этом обсуждении отказ Платона от поэзии тесно связан с теорией форм или идей. Поэт, например, может включить в свой стих описание стола (или другого видимого объекта). Тем не менее, это описание следует рассматривать только как «имитацию» реального стола, например, того, который сделан плотником или другим мастером. И этот стол, кажущийся таким плотным, осязаемым и реальным, следует признать на самом деле только подражанием или видимым проявлением Формы стола. Эта форма является невидимой, но, несомненно, реальной, моделью, которая служит в качестве идеального идеала. Таким образом, поэзия «трижды удалена от истины». В этом отношении поэты подобны художникам, которые воплощают не реальность в своих творениях, а, скорее, внешний вид. Подражательное искусство низко и апеллирует к низшей части души, пробуждая и укрепляя чувства, но ослабляя разум. Как предупреждает Сократ, «Поэзия питает и подпитывает страсти, а не иссушает их». Единственная поэзия, которая должна быть разрешена в идеальном состоянии, — это гимны богам и восхваление добродетельных людей.

Вторая часть Книги 10 посвящена учению Сократа о бессмертии души. Сократ сначала занимается этой темой абстрактно. Но вскоре он начинает рассказывать миф или притчу, цель которой — установить и расширить его взгляды на душу. Это знаменитый Миф об Эре, завершающий диалог в целом.

Как рассказывает Сократ, Эр был воином из Памфилии (на юге Малой Азии), который был убит в битве, но через 12 дней после своей смерти вернулся к жизни и рассказал о том, что он видел в другом мире. Когда его душа покинула его тело, она отправилась в чудесное путешествие в загробную жизнь. После суда над мертвыми души должны были выбрать новую жизнь. Выпив из реки забвения (Леты), души завершили свое путешествие, переродившись.

Анализ 10-й книги

Книга 10 делится на два контрастирующих раздела. Первую часть можно рассматривать как продолжение критического исследования поэтов и поэзии в Книге 3. В этом анализе поэзии Сократ решительно подчеркивает концепцию «подражания». В контексте теории форм и идей подражание имеет негативный оттенок, поскольку связано с удалением (фактически, двумя удалениями) от реальности. Однако стоит вспомнить, что Аристотель, самый известный ученик Платона, разработал совершенно иной взгляд на подражение, используя эту концепцию в своем трактате о поэзии «Поэтика» как ключевой элемент в определении драмы.

Миф об Эре представляет собой поразительный вывод о «Государстве». Структурно он перекликается с некоторыми из мотивов, которые читатели видели в диалоге в целом, особенно с идеями катабасиса («нисхождения») и анабасиса («восхождения»). Читатели должны вспомнить, в частности, путешествия вверх и вниз заключенных, которые были освобождены из пещеры в Книге 7. Рассказ Эра о суде душ перекликается с примечаниями Сократа на протяжении всего диалога о непреходящих заслугах правосудия и непоправимом зле несправедливости. Существует также структурно элегантная симметрия с Книгой 1, когда читатели вспоминают реплики Цефала, который затрагивает проблемы пожилых людей относительно вознаграждений и наказаний после смерти. Но, пожалуй, самой яркой чертой Мифа об Эре является решение Платона завершить свой диалог об идеальном состоянии поэтическим повествованием или притчей, изобилующей символическими и метафорическими уровнями значения.


Максим Романович | 📄 Скачать PDF |

Добавить комментарий



Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *